¿Se puede entrenar sin equipo?

Muchas veces consultan si es posible practicar sin el equipo que se ve en los gimnasios o escuelas de artes marciales, como palmetas, escudos, colchonetas, focos, bolsas, pao's, etc. 

Una prueba de que SÍ es posible, es que casi todo lo que entrenamos es SIN equipo. Para que cualquiera tenga posibilidades de practicar.

Es cierto que el equipo puede ayudar a pulir ciertas técnicas (sobretodo en el Sanda/Sanshou) pero lo que es entrenamiento tradicional tranquilamente se puede hacer sin escudos, sin wooden dummy, sin necesidad de elementos, solo con el cuerpo y la voluntad.

Vamos a hacer un repaso de todo lo que hemos estado viendo y el uso necesario o no de equipo:

Las posturas

- Ma Bu, Pu Bu, Gong Bu, Xu Bu, Du Li Bu, Xie Bu: No necesitan equipo alguno, de hecho, son formas antiguas de entrenamiento para fortalecer piernas, cintura, espalda, etc.

Las patadas

- Patada frontal, patada lateral, patada de empeine, patada gancho, patada circular/abanico adentro y afuera, patadas con giro y con salto: No necesitan equipo para practicar la técnica, sí se utilizan 'escudos de potencia' para las frontales y laterales y focos o palmetas para las patadas de empeine y gancho, el uso de equipo en estos casos corresponde a la necesidad de mejorar la precisión, la potencia y la correcta aplicación de la patada. Para la técnica "en puro" no es necesario, así que AL PRINCIPIO se puede practicar sin zona de impacto. Para cualquier patada se puede también utilizar una bolsa, que dependiendo del tipo de entrenamiento o el arte marcial se utilizan distintas bolsas. Eso cada uno sabrá, pero hay algunas que sirven para la mayoría de los entrenamientos.

Los puños

- Jab, Cross, Gancho lateral, Uppercut (gancho desde abajo): No necesitan cuando se "dibujan" en el aire, para practicar la técnica, pero sí para practicar la correcta zona de impacto, la potencia y entrenar con más realismo la aplicación, es necesario el uso de focos (palmetas, mitones, bolsa, etc). Esto también ayuda a que el cuerpo aprenda la presión real que reciben las articulaciones (muñecas, codos, hombro) cuando se golpea y corrige automáticamente los errores, como por ejemplo si pegamos con la muñeca "floja" ó no alineada, se nos doblará la muñeca (con posibilidad de dolor y lesión duradera).

Las formas / taolu

- Cualquier otro Tao Lu que quieran entrenar: No requiere de equipo alguno, de hecho, esta es la parte más característica del wushu/kung fu y tradicional, por lo que se puede hacer en casi cualquier circunstancia, un tipo de entrenamiento que no tiene necesidad de equipo alguno, a menos que uno quiera extraer una técnica precisa de una forma y aplicarla con impacto (en cuyo caso podría practicar por ejemplo la transición de Ma Bu a Gong Bu con puño e impactar a la bolsa, con mucho cuidado!)

Saltos

- Los saltos pueden requerir de un tipo de espacio más amplio o con elevaciones ó requerir obstáculos para saltar o similares, pero en sí, con un poco de espacio y sin equipo uno puede practicar casi todos los saltos básicos (piernas extendidas, rodillas al pecho, piernas separadas, piernas al frente, talones a la espalda, etc)

Acrobacias / Aerials

- Teng Kong Fei Jiao, Mariposa, Torbellino, Medialuna, medialuna sin manos, Kip, etc: En general, nada de esto necesita equipo, sino tan solo un espacio/suelo adecuado para caer. Se pueden añadir equipos como colchonetas inflables o grandes para poder tirarse y caer sin preocuparnos, pero no es obligatorio (al menos, no al principio).

Hay muchas técnicas más, pero para que vean, que NO NECESITAN equipo, mucho menos al principio. Quizás si quieren profesionalizar o mejorar algunas técnicas a un nivel competitivo, si requieran de mayores elementos, pero en principio, la carencia de equipo no es una excusa para no entrenar o no practicar una cierta técnica.

Con una soga (para saltar), un poco de espacio (donde entren acostados) se puede arrancar y entrenar todos los días, todas las técnicas. Inclusive sin una soga, para ser honestos...

@EntrenandoKungFu

¿Alguien les dijo?

¿Alguien les dijo que no podían? Quizás sea cierto. 

¿Alguien les dijo que era imposible? Quizás sea cierto.

¿Alguien les dijo que no tiene sentido? Quizás sea cierto.

¿Alguien les dijo que no vale la pena? Quizás sea cierto. 

Pero lo que no es cierto, es que no vale la pena intentarlo.

Entrenen, NO para ser los mejores, sino para seguir a su corazón, para hacer aquello que les gusta. Puede ser el Kung Fu o jugar fútbol ó bailar, tocar la guitarra o aprender algo, entrenen, practiquen NO para ser los mejores, pero sí para encontrarse con aquello que les guste.

La vida tiene un camino marcado y además está el guía más importante, el corazón, que con cariño, paciencia y dedicación los llevará por el camino que sientan como suyo.

Como dice una vieja frase: "Descansa si quieres, pero NO te declares vencido, estás destinado a vencer en tu próximo intento"

Ningún logro importante se hace mágicamente de un día para el otro, es cuestión de ser disciplinados, ser pacientes, tener voluntad, educarse a sí mismos para aprender a ser insistentes, a intentar e intentar. Si es el entrenamiento del Kung Fu, presten especial atención a los detalles, los ángulos de las piernas, de las manos, la posición de los dedos, de la cabeza, de los hombros, de la cadera, investiguen, comparen, practiquen y saquen sus propias conclusiones lógicas.

Deben disfrutar el entrenamiento aunque les duela, no debe ser una obligación para ustedes. Deben prestar atención a su cuerpo, para evitar lesiones, para tener siempre el cuerpo sano y dedicado al entrenamiento.

Si algo no les sale, si algo no va bien, no se desanimen, no se rindan, hemos visto campeones mundiales derrumbarse por lesiones, por cosas que no salían bien, por ejercicios difíciles. Todos somos humanos. Aprendan a tolerar sus errores y por ende, el de los demás.

Sus padres o tutores deben ser sus guías, deben acompañarlos en su deseo de aprender este bello arte y darles las herramientas para lograrlo. No los desobedezcan, pero comuníquenles el deseo que tienen de practicar. Ellos pueden inclusive ayudarlos más que si lo intentaran solos.

No hay nada mágico aquí, es esfuerzo, dedicación, paciencia, voluntad, ¡Actitud!

¡¡Siempre se puede un poco más!!

@EntrenandoKungFu

Palabras de aliento al estudiante

El verdadero esfuerzo del entrenamiento significa entrenar aún cansados, entrenar con frío, entrenar con calor, entrenar con poco espacio, entrenar con poco tiempo, entrenar cuando tenemos problemas y entrenar cuando estamos bien también.

El verdadero esfuerzo no se mide por las horas que entrenen, por lo marcados que tengan sus músculos o por lo alto que salten, se mide por el esfuerzo que le ponen a cada sesión de entrenamiento, aunque sea bajo la lluvia, aunque sea cuando están tristes. Pero esa medición no se las puede hacer nadie, más que ustedes mismos. Sean sus jueces y sean compasivos.

Entrenar es armonizarse con uno mismo, sincerarse con uno mismo, superarse a uno mismo, conocerse a uno mismo.

Nunca se rindan, aún llenos de dolor, el camino siempre continúa y lo que hagan en su trabajo exterior, en su entrenamiento, repercute en su interior, los sigue más allá de la vida, más allá de la eternidad. 

"Descansen si quieren, pero no se consideren rendidos" (Satyananda Paramahansa) 

Entrenar se hace, con el corazón. No debe ser una carga... sino un placer, un regocijo para el alma.

Terminología Kung Fu

Kung-fu (chino simplificado: 功夫, chino tradicional: 功夫, pinyin: gōngfu) es una disciplina completa de lucha de origen chino basada en unos principios filosóficos de origen extremoriental (budismo y taoísmo fundamentalmente), es decir, un arte marcial chino (tradicional) .

El significado del término kung-fu (literalmente: 功 gōng "trabajo" y 夫 fu "hombre") es "habilidad o maestría". Es un coloquialismo chino para designar la habilidad adquirida con el tiempo, constancia, disciplina y esfuerzo, por lo que en el idioma chino se utiliza para resaltar la destreza en un arte o actividad.3 Es el término con el que se popularizaron las artes marciales chinas en occidente.

Otros términos utilizados actualmente para referirse a las artes marciales chinas son wushu (武術 wǔshù "arte marcial") y kuoshu (國術 guóshù “arte nacional”) en Taiwán.

El término kung-fu (y kuoshu) se utiliza para referirse al arte marcial chino tradicional en sus diferentes estilos. Por otra parte, tras la revolución cultural china, también se hizo popular el término "wushu" que adoptó el gobierno chino para denominar a la nueva versión deportiva del kung-fu (moderno). Como deporte de alto rendimiento con proyección olímpica, estaba más orientado a la demostración gimnástica que a la aplicación marcial. Sus formas o rutinas (taolu) son una simplificación y adaptación de las diferentes formas del kung-fu tradicional pero con movimientos más vistosos y, a menudo, acrobáticos. Posteriormente (1982), en el deporte del wushu también se creó la modalidad de combate (sanda).

El Kung Fu

Sí, el Kung Fu es exigente.

El Kung Fu exige que tengas piernas fuertes, pero que no pierdas elasticidad.

El Kung Fu exige agilidad, pero también un buen arraigo al piso, a la tierra.

El Kung Fu exige explosividad, pero también exige saber estar quieto.

El Kung Fu exige que aprendamos a saltar, pero aún más exige que aprendamos a caer.

El Kung Fu exige aprender a moverse con agresividad, pero sin caer en la violencia.

El Kung Fu exige dedicación, voluntad, pero también exige tiempo, paciencia y amor a lo que se hace.

El Kung Fu exige que sepamos movernos agilmente, que el movimiento sea armonioso, pero que tenga impacto, que sea efectivo en sus aplicaciones.

El Kung Fu exige que aprendamos a utilizar armas, pero primero nos pide que seamos precisos en el uso de nuestros puños.

El Kung Fu exige que sepamos golpear hacia arriba, hacia abajo, hacia los costados, con puños, patadas, giros, saltos, barridas, lances y acrobacias, pero pide todo eso con una mente en calma, con una mente decidida, con una mente victoriosa y sin emociones negativas.

El Kung Fu exige tanto, porque tiene tanto para dar.

El Kung Fu debe disfrutarse, pero no así tomarse a la ligera.

El Kung Fu debe tomarse en serio, pero tampoco demasiado.

El Kung Fu es hermoso, el Kung Fu es poderoso.

El Kung Fu nos debería permitir movernos en todo terreno, en todo lugar, en toda circunstancia, pero más importante aún, nos permite movernos siempre en relación sincera con nosotros mismos.

El Kung Fu es doloroso. El Kung Fu es muchas veces fracasar, intentar de nuevo y quizás tener éxito o seguir intentando, pero nunca desistir.

El Kung Fu es para todos, tiene muchas manifestaciones, no discrimina ser alguno, así tenga solos sus brazos o solo sus piernas o solo su mente, la mente puede hacer Kung Fu por sí misma, la mente puede ser Kung Fu. Lo he visto.

Por eso disfruten el Kung Fu, vivan el Kung Fu y practiquen con amor, así sean 5 minutos por semana u ocho horas por día. El Kung Fu está ahí, en cada minuto y se hace segundo a segundo.

Es como pensar que uno podría iluminarse por la "cantidad" de horas que medite o lea textos sagrados, cuando quizás encuentre realmente la iluminación en el segundo menos pensado o en el revoloteo de una mosca entre la basura. No hay excusas, no hay barreras y si las hay, supérenlas.

¡Sigan entrenando!

Mañana será otro día.

Wude - La moral en las artes marciales

A las artes marciales se les atribuye una serie de beneficios, y con frecuencia el aprendizaje de una conducta virtuosa. En las artes marciales se debe poner un fuerte énfasis en el concepto de la moral, y en cuanto a las habilidades marciales, como cualquier otra arma, hay que ser responsable de su uso. Por lo tanto, un practicante no sólo debe aprender a luchar, sino también los principios para vivir una vida honorable.

A su vez, estas ideas ayudan al practicante no sólo como persona, sino que también le proporcionan una mejora física y técnica, el comportamiento virtuoso en las artes marciales se conoce Wude 武德.

La primer referencia que se conoce del término Wude se debe a la contribución del gobernador Zhuangwang y fue escrito en los historicos comentarios de Zuo, conocido como los Comentarios de primavera y otoño por Zuo Qiuming, basado en siete éticas.

Los aspectos más importantes de Wude Shaolin (少林武德)

Hay dos aspectos del Wude Shaolin que el estudiante debe aprender e interiorizar:

1. Las obligaciones de la Mente, conocido también como La moral de la mente.
2. Las obligaciones de la Acción, conocido también como La moralidad de la Acción.

Vamos a ver la diferencia entre la palabra moral y obligación.

• La moralidad: La cualidad de estar de acuerdo con las normas de buena conducta. O bien, saber distinguir entre lo que está bien o mal, correcto o incorrecto.
• Obligación: El acto de obligarse a uno mismo por un lazo social, legal o moral. O bien, una exigencia social, legal, o moral, como un deber, contrato, o la promesa que obliga a uno a seguir o evitar un determinado tipo de acción.

1. Las obligaciones de la Mente:

• Respeto (song竦) Respetar a los demas y a uno mismo. El respeto es la base de Wude.
• Humildad (qianbei 谦卑) Una disposición a ser humildes.
• Justicia (yi 义) La adhesión a los principios morales.
• Confianza(孚 fu) facultad de confiar.
• Lealtad (忠 zhong) La lealtad es la raíz de confianza. La cualidad de ser leal.

2. Las obligaciones de la Acción:

• Hacer o Querer (yao 要) La capacidad de elección consciente y de la decisión e intención.
• Resistencia (naili 耐力) La facultad de soportar condiciones de vida difíciles.
• Perseverancia (Hengxing 恒性) la persistencia constante en la adhesión a un curso de acción, una creencia o un propósito.
• Paciencia (耐心 naixing) La paciencia hace hincapié en la calma, autocontrol, y la voluntad o la capacidad de tolerar.
• Coraje (勇 yong) El estado o cualidad de la mente o el espíritu que le permite a uno enfrentar al peligro, el miedo, o vicisitudes con aplomo, confianza y resolución.

Tradicionalmente, sólo los discípulos que habían cultivado estas normas de la moral podían considerarse dignos de la enseñanza del kung fu (gong fu). Los Maestros de Shaolin primero enseñan Wude antes de cualquier entrenamiento físico ya que los discípulos están aprendiendo grandes habilidades y técnicas peligrosas, deben tener la responsabilidad de usar estos conocimientos correctamente.

Por eso los maestros deben ser responsables en la enseñanza que brindan a sus alumnos y saber qué deben enseñar, cúando, y a quién deben hacerlo.

Estas enseñanzas son de gran importancia para todos los artistas marciales, pero no sólo ellos deberían ser los únicos beneficiarios sino la gente en general, ya que si podemos mantener una serie de normas de conducta podríamos ayudar a que todo a nuestro alrededor mejore día a día.

Técnicas de Qinna

Las técnicas de Qinna de Shaolin se utilizan para neutralizar o interrumpir un ataque. El truco está en llevarlo a cabo sin causar daño físico excesivo.

Los Monjes de Shaolin llevan consigo una tradición budista, respetando las reglas de esta creencia. Con el tiempo los monjes de Shaolin han invertido tiempo en la investigación del Qinna, pero ¿por qué pacíficos monjes tendrían que invertir tiempo en esta clase de investigación? porque permitía la neutralización de un atacante mediante una combinación de retención simple, dislocación articular, y/o dolor intenso en lugar de paralizarlo o matarlo, se pensaba que así se le daba al atacante la oportunidad de recuperarse físicamente, y luego crecer espiritualmente, si lo vemos desde el punto de vista del budismo veremos que tiene toda la lógica.

A finales de la dinastía Qing (1644 - 1911), en el siglo XIX, las técnicas de Qinna fueron enseñadas a la población en general que practicaban diferentes estilos marciales desarrollados en el templo de Shaolin. El Qinna está presente en todas las artes marciales chinas.

Las técnicas de un arte marcial pueden parecer muy similares entre si, pero la finalidad o el resultado es generalmente el mismo, sirve para proteger o defender.

La práctica del qinna se debe realizar dando mayor énfasis en el desarrollo del control y la sensibilidad necesarias para dejar a un atacante indefenso, pero ileso. Las teorías y principios de las artes marciales, están formados por la raíz de todas las técnicas de Qinna.

Qin (擒) quiere decir, "captura" y Na (拿) significa "controlar." Las dos palabras juntas Qinna se pueden traducir como "capturar y controlar."

Los 5 Principios de Qinna (wuqínnáyuánzé 五 擒拿 原则)

1. La división del músculo o del tendón (Fenjin 分筋)

Fen Jin utiliza dos zonas de ataque y defensa "Zhua Jin" y "Na Xue." Zhua Jin (抓紧) se aplica a través de la apropiación del músculo y / o tendón, mientras que Na Xue (捺穴) está presionando a las cavidades (puntos de presión ).

2. Colocación incorrecta del hueso (niugu 扭骨)

Niugu se centran en la manipulación ósea y colocación incorrecta. El resultado es dislocar o romper el hueso (s) y dañar las articulaciones, músculos o tendones que rodean el hueso (s).

3. Bloquear o cortar la respiración (bìqì 闭气)

Bi Qi se denomina a técnicas de corte o bloqueo de la respiración. Un ejemplo es un golpe a la caja toráxica superior, debajo de la axila o un ataque al plexo solar, lo que resulta en la interrupción de la frecuencia de la respiración normal. Estos ataques hacen que los músculos debajo de las costillas que rodean los pulmones se contraigan, lo que temporalmente provoca que éstos mismos dejen de funcionar durante unos segundos. Otro ejemplo es apretar, golpear o bloquear el cuello para cerrar el tubo de respiración.

4. El bloqueo de una vena o arteria (Dian Mai 点脉)

Dian Mai (conocido como dimmak) estas técnicas se utilizan para interrumpir la circulación sanguínea, la función motora, o el movimiento del cuerpo. Cuando se usan correctamente estos puntos de presión pueden ayudar en la curación del cuerpo, pero cuando se utilizan en otras combinaciones Dian Mai se puede usar para causar gran dolor físico, inmovilizar el cuerpo, pérdida del conocimiento o causar una grave lesión, o muy rara vez causar la muerte. Dian Mai es un aspecto muy peligroso del Qin Na y sólo se debe mostrar o enseñar a los de la más alta moral y ética.

5. Pulsando un canal de Qi (dianxué 点穴)

Dian Xue o "presión de la cavidad", también conocido como un punto de presión, canal Qi - nervio y la vena/arteria o centro de prensión del nervio. Estos puntos del cuerpo son los que rigen el buen funcionamiento del cuerpo, circulación de la sangre, o el mantenimiento del cuerpo, mente y espíritu.

Si bien los primeros cuatro son fáciles de enseñar y de fácil aplicación, solo los maestros de artes marciales con mayor nivel son capaces de utilizar adecuadamente las técnicas de Dian Xue.

Dian Xue no requiere mucha potencia muscular (jinli 劲力) como los primeros cuatro, pero si requiere la capacidad de utilizar la energía personal. Esta energía se conoce como Qi (气), la energía vital o fuerza vital que alimenta el cuerpo, mente y espíritu. Para utilizar Dian Xue debe utilizar formas específicas de mano y técnicas de presión.

Cualquier persona puede romper los huesos, dislocar los tendones, pero para incapacitar a su oponente con una técnica simple de la mano o el conjunto específico de técnicas suaves sin causar daño físico a su oponente requiere mucho tiempo y se debe aprender de un maestro cualificado.

Arma Tradicional - Espada Shaolin

La espada Shaolin entra en la categoría de armas cortas y es una de las más importantes del Templo. Se dice que es la reina de todas las armas. Sus técnicas han ido evolucionando desde la época de la Dinastía Wei Del Norte. Se dice que la práctica de la espada de shaolin no sólo es para la defensa sino que también es beneficiosa para lograr una mejor salud y longevidad. La práctica de la espada en la cultura china es de gran importancia ya que siempre se la ha asociado a los altos rangos del gobierno y el ejército y a la gente culta.

Desde la Dinastía Wei del Norte hasta finales de la Dinastía Qing aproximadamente existían en el Templo Shaolin unas cincuenta formas de espada, pero según ha ido pasando el tiempo el Templo Shaolin ha experimentado varias guerras y destrucciones, por lo que ha perdido muchas formas y estilos a lo largo de su historia. Según las estadísticas los monjes de Shaolin preservan poco más de cuarenta formas de espada shaolin.

La base de la técnica de espada de Shaolin es muy parecida a las técnicas de otras escuelas. Hay dos diferencias importantes, la primera su movimiento es lineal y la segunda es que los taolu (formas) son distintos en cuanto a sus características. Los pasos más utilizados en las formas de espada son gong bu弓步, xie bu歇步, cha bu插步, xiu bu虚步, ding bu丁步, si liu bu四六步, bing bu并步, pu bu仆步. En cuanto al bu fa se utilizan shang bu上步, yi bu移步, nuo bu挪步, tiao bu跳步, dian bu踮步, jian bu箭步, yue bu跃步 y teng Kong腾空, etc…

Algunos de los estilos de espada son: chou gong jian稠公剑，sou feng jian搜风剑，ba xian jian八仙剑，huo long jian火龙剑，qing long jian青龙剑，yun yang jian云阳剑，long quan jian龙泉剑，wu tang jian五堂剑，lian huan jian连环剑，san shi liu jian三十六剑，feng mo jian风魔剑。

6 Armonías

Tres armonías internas:

• Corazón y mente
• Mente y Qi
• Qi y fuerza

Tres armonías externas:

• Mano y pie
• Codo y rodilla
• Hombro y cadera

Las tres armonías internas están compuestas por Xin (mente) e Yi (intención). Yi combinada con Qi (energía) y Qi combinado con Li (fortaleza).

El aspecto mas importante de la formación interna es la mente y la intención.

En las tres armonías internas, los movimientos o acciones son dirigidos por la mente y combinados con su intención, pueden desarrollar el Qi y hacer que fluya a través de los nervios. De esta menera podemos dirigir o enfocar nuestra energía o Qi a los movimientos que vayamos a realizar.

Las tres armonías externas son manos y pies, codo y rodilla, hombro y cadera. 

A través de la practica de los movimientos tradicionales de Shaolin podremos aprender a poner en marcha las tres armonías externas como un todo.

Hay que tener en cuenta que cuando realicemos alguna acción de defensa y golpeemos a nuestro oponente seguidamente, las 3 armonías deberán volver a alinearse para dar el siguiente paso. Esta es una norma de vital importancia a la hora del combate, lo mismo en la ejecución de las formas.

Historias Zen – Amargo, picante, agrio, dulce 苦, 辣, 酸, 甜(Kǔ, là, Suan, Tian)

Frente al Templo Shaolin hay cinco montañas más pequeñas, una de ellas llamada 鼓山(Gǔ Shān) “Montaña del tambor”, este nombre tan particular se debe a que su cima es plana como un tambor. Según la leyenda después de que Shen Guang (Huike), segundo patriarca del Budismo Chan o Zen, cortara su brazo en señal de plena honestidad y determinación con el fin de ser aceptado como discípulo de Da Mo (Bodhidharma), se estableció en la cima de la montaña 鼓山(Gǔ Shān) para templar su corazón y curar sus heridas.

Da Mo (Bodhidharma) junto a otros dos estudiantes le acompañaron hasta la cima de la montaña. Una vez ahí Da Mo cavó un pozo con su xizhang 锡杖(palo metálico que utilizan los monjes) y le dijo a Shen Guang que utilizara ese agua para todas sus tareas diarias. Cuando Shen Guang probó el agua resultó que ésta era amarga. Durante un año Shen Guang utilizó el agua del pozo para todas sus necesidades, cocinar, limpiar, bañarse, etc. A finales del primer año Shen Guang acudió a Da Mo para que le enseñase, añadiendo que el agua del pozo ya se había agotado. 

Nuevamente Da Mo le acompañó y cavó otro pozo, esta vez el agua era picante. Durante el siguiente año Shen Guang utilizó nuevamente esa agua para sus necesidades diarias. A finales de ese mismo año Shen Gunag visitó nuevamente a Da Mo pidiendo nuevamente que le enseñase y alegando una vez más que el agua del pozo se había acabado. 

Da Mo tomó nuevamente su palo de monje y cavó un tercer pozo, esta vez el agua era agria. Durante ese tercer año Shen Guang pasó por grandes dificultades pero su voluntad y perseverancia le ayudaron a seguir. Cuando el agua del tercer pozo se acabó Shen Guang visitó a Da Mo y le dijo que ya no había agua y le insistió que le enseñase. 

Fue entonces que Da Mo regresó a la montaña鼓山(Gǔ Shān) y cavó un cuarto y último pozo. Finalmente el agua del pozo era dulce. Así Shen Guang se dio cuenta de la importante lección que su Maestro le había dado y vio su vida representada en los pozo y el agua, llegando a la conclusión que la vida a veces era amarga, a veces agria, otras picante y a veces dulce. Cada una de estas fases de la vida eran necesarias y hermosas y había que saber vivirlas todas, así como las cuatro estaciones del año.

Si bien Da Mo durante ese tiempo no le enseñó a Shen Guang con palabras, lo hizo de mente a mente y de corazón a corazón. Este tipo de transmisión es la base fundamental del Budismo Chan y del kung fu shaolin.

Actualmente en la cima de la montaña 鼓山(Gǔ Shān) en el pico Boyu, uno de los picos más altos en la zona del Monasterio Shaolin 少林寺se alza un Convento Budista llamado Erzu (que quiere decir segundo ancestro) construido durante la Dinastía Song del Norte. Según la leyenda fue construido por monjes de las generaciones posteriores en honor al segundo ancestro del Budismo Chan (Zen) Huike. 

Actualmente el Templo se puede visitar y beber agua de los pozos, tal como Huike lo hizo en su tiempo. Otro detalle importante es que este convento esta de frente a la cueva de Da Mo del otro lado del Templo Shaolin.

Historia y fotos cortesía de http://www.shaolinspain.com/

Bodhidharma - Fundador del Budismo Chan (Zen) y de Shaolin

Da Mo 达摩 o Bodhidharma菩提达摩 era un monje proveniente del Sur de la India y el tercer hijo del Rey Simhavarman de una familia de la casta de los Bramini. Según se dice era el discípulo de la 28 generación del Buda Sakyamuni.

Da Mo (Bodhidharma) llegó a China en el año 527 dC y se reunió con el Emperador Liang Wu Di de la Dinastía Liang. En su encuentro debatieron algunos puntos de vista sobre el Budismo pero finalmente no estuvieron de acuerdo y fue así que Da Mo cruzó el río y se instaló en la cima de la montaña al lado del Templo Shaolin y se sentó frente a una pared en la parte superior de las Cinco Cumbres durante nueve años. En el proceso de difundir el budismo, enseñó a sus discípulos, incluyendo Huike y Daoyu la rama Mahayana Chan. En su enseñanza, Da Mo no se basó en los textos, pero hizo hincapié en la observación de la pared para entrenar el yo. Abogó por que el estudio de las escrituras debían ser la base del Budismo Chan (Zen), pero no estuvo de acuerdo en recitar las escrituras budistas sin fin.

El acto de cara a la pared es la realización de combinar la teoría y la comprensión del yo para aplicar los principios budistas en la práctica cotidiana. Da MO creía que si una persona podía dejar de lado el amor y el odio, la tristeza y la felicidad, la codicia y el ansia y vivir todos los días de forma natural y disfrutar de lo que pueda suceder en lugar de preocuparse y quejarse, él o ella habrían entrado en el camino budista. Da Mo es reconocido y respetado como el fundador del Budismo Chan (Zen), y el Templo Shaolin como el hogar ancestral del mismo.

Los seis patriarcas del Budismo Chan (Zen) fueron:

Da Mo菩提达摩 ( – 536)

Huike慧可 (487 a 593)

Sengcan僧璨 (520 a 612)

Daoxin 道信 (580 a 651)

Hongren弘忍 (600 a 674)

Huineng慧能 (638 a 713)

Por otro lado, la leyenda menciona que el Maestro Fundador de Shaolin fue el Gran Maestro Da Mo que viajó desde India a China a predicar el Budismo. Cuando él visitó el Monasterio Shaolín Kao Shan, encontró que la mayoría de los monjes estaban deprimidos y débiles.

Por consiguiente, les enseñó un grupo de movimientos que llamaron "Los 18 Quan de Buda" para fortalecer sus cuerpos.

Luego, a la llegada del Maestro Kuo Yuen quien también era versado en las artes del combate y la lucha, transformó y aumentó estos movimientos en 72 estilos (Quan).

Después de esta transformación, el Maestro Pak Yuk Fung de Shenxi y el anciano Maestro Lee, fueron invitados a Shaolin para el estudio de Artes Marciales chinas.

El resultado fue la creación de cinco Quans, a saber:

El Quan del estilo Dragón; 

El Quan del estilo Tigre; 

El Quan del estilo Leopardo; 

El Quan del estilo de la Serpiente y 

El Quan del estilo de la Grulla.

Así, dice la leyenda, Shaolin se volvió el origen de la mayoría de las Artes Marciales de china, como lo menciona el refrán que dice simbólicamente: 

"las Artes Marciales del mundo todas provienen de Shaolin."

La medicina del Templo Shaolin

La medicina de Shaolin se remonta a la época en que el Templo Shaolin fue fundado. Debido al estatus del templo en aquel entonces, había un gran número de monjes en el templo durante ese período. Se sentaban en meditación durante todo un día sin movimiento, lo que afectó la circulación de la sangre y llevó a desencadenar muchas enfermedades. A continuación, los monjes comenzaron a practicar artes marciales, la meditación y acumular experiencia médica, tomando ventaja de la abundancia de recursos a base de hierbas en la montaña SongShan. Por último, se estudiaron muchas recetas secretas y se desarrolló la terapia del Qi gong, la terapia del masaje y el estudio de la condición física y el tratamiento médico. La medicina de Shaolin puede curar varios tipos de enfermedades, especializados en el tratamiento de lesiones traumáticas, y tiene muchas divisiones como la cirugía y los departamentos internos, que constituye la cultura de la medicina Shaolin.

Hay registros de que el Maestro Sengchou había hecho sopa con el ginseng de la montaña SongShan para Batuo (Fundador del Templo Shaolin), y que HuiGuang, otro discípulo de Batuo, había tratado a un paciente en estado de coma con agujas de hierro.

Después de que Bodhidharma (Damo) llegó al Templo de Shaolin, inició la meditación Chan (Zen) de cara a la pared y fue así que se originó la secta Chan de Shaolin. También instruyó a sus discípulos en el Pancavidya (cinco clases de conocimiento de la antigua India: el lenguaje, la lógica, la medicina, la técnica y la filosofía). Después de que el segundo patriarca del Budismo Chan Huike se cortó el brazo, los monjes del templo curaron la herida en el brazo con hierbas recogidas en la montaña. La medicina de Shaolin se ha llevado de generación en generación oralmente, y en secreto.

El Templo de Shaolin tiene una gran cantidad de monjes médicos conocidos en la historia. Los monjes Hongzun y Zhigang que vivieron a finales de la dinastía Wei del Norte fueron honrados como Bodhisattvas vivos. El Maestro Zishen en la dinastía Sui fue un experto en las artes marciales y la medicina, y fue especialmente competente en Qi gong y otras terapias. Describió en detalle las posiciones, tratamientos y prescripciones de sesenta y ocho de los puntos de acupuntura del cuerpo humano y el tratamiento de la terapia para más de cien tipos de enfermedades comunes. El Abad Seng Zhi de la dinastía Tang, uno de los trece monjes que habían rescatado al Emperador Li Shimin, fue otro monje médico de renombre. Antes de residir en el Templo de Shaolin, él ya había practicado la medicina (especialmente el tratamiento de lesiones traumáticas) durante diez años. A menudo el Maestro empleaba el método de la acupuntura, y si algunos pacientes no se curaban con este método recurría a las píldoras y pomadas hechas de hierbas medicinales de la montaña Song.

El Maestro Fuhu a finales de la dinastía Tang fue un monje médico con habilidades extraordinarias y escribió las Diez recetas de Shaolin para la Traumatología. Él era experto en acupuntura y el uso de hierbas, especialmente bueno en la hemostasia y en otros tratamientos. El Maestro Hong wen de la dinastía Song era especialmente bueno en traumatología, y su especialidad era la combinación de la acupuntura con ventosas. Antes de su muerte, le transmitió su habilidad al Maestro Jue Yuan, quien tenía experiencia en medicina interna y tenía los registros de trabajo de los efectos mágicos de la Medicina Interna de Shaolin.

Durante la dinastía Qing, la práctica de la medicina de Shaolin disminuyó debido a la declinación de las artes marciales. En 1217, el Maestro Zhilong quien fuera Abad del Templo Shaolin estableció la Farmacia del Templo para servir a los monjes de Shaolin y a las personas necesitadas. Gozó de gran reputación y fue asi que surgió el “Origen de la medicina budista”. Las recetas secretas de Shaolin fueron transmitidas a los extranjeros y también se benefició el pueblo. En el período de la dinastía Qing, Jing Dongyang de la ciudad de Dengfeng estudió medicina siguiendo a los monjes Shaolin y más tarde se convirtió en un famoso médico debido al hecho de que él curó la enfermedad de la emperatriz.

En 2004, el abad Shi Yong Xin revivió el Centro de Medicina Shaolin y la Medicina antigua de Shaolin dándole una nueva vida en la era moderna. La medicina Budista de Shaolin (Chan Yi) es una escuela de medicina con más de mil años, teniendo como base la medicina india y la cultura de la medicina china. La medicina chan (chanyi) de Shaolin se complementa con la práctica de las artes marciales y el profundo conocimiento de nuestro cuerpo – mente - Qi creando el balance perfecto para mantenernos sanos. La característica más distintiva de la medicina Chan es eliminar de raíz la causa de la ilusión y encontrar la naturaleza del Buda a través de experimentar el corazón Chan y el cultivo de la mente pura.

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Herencia del Tempo Shaolin

La herencia del Kung Fu Shaolin se lleva a cabo estrictamente a través de la transmisión de los maestros a los discípulos. Esta relación es la demostración más fundamental del sistema de clanes patriarcales tradicionales del templo de Shaolin. El sistema patriarcal de Shaolin se estableció en el siglo XIII cuando el Maestro Fuyu, líder de la secta Caodong, dirigió el Templo, fue el Maestro Fuyu quien estableció y constituyó el sistema de clanes patriarcales. La adopción de este sistema tuvo un impacto de gran alcance en el Templo Shaolin. En el pico de su influencia histórica, el templo llevaba bajo su cargo 25 sub-templos con hasta más de 800 monjes. En el año 13 del reinado del emperador Yongzheng de la Dinastía Qing (1735 AD), la corte imperial llevó a cabo una importante rectificación de los clanes patriarcales del Templo Shaolin. En la actualidad, el templo de Shaolin todavía tiene diez sub-templos con más de 150 monjes en total.

El Maestro Fuyu estableció el sistema de nomenclatura para pasar por Shaolin Kungfu durante 70 generaciones. La lista es la siguiente: Fu, Hui, Zhi, Zi, Jue, Liao, Ben, Yuan, Ke, Wu, Zhou, Hong, Pu, Guang, Zong, Dao, Qing, Tong Xuan, Zu, Qing, Jing, Zhen Ru, Hai, Zhan, Ji, Chun, Zhen, Do, De, Xing, Yong, Yan, Heng, Miao, Ti, Chang Jian, Gu, Xin, Lang, Zhao, Tú, Shen, Xing, Ming, Jian, Chong, Zuo, Zhong, Zheng-Shan Xi, Chan, Jin, Que, Yuan, Ji, Du, Xue, Ting, Wei Dao, Shi, Yin, Ru, Gui, Xuan, y Lu.

Los monjes del Templo Shaolin provienen de todas partes del mundo. El sistema de nombres, que es un “verso de 70-palabras” en chino, ha hecho del Templo Shaolin una gran familia. Todos los monjes del Templo Shaolin deben aprender estos 70 caracteres de memoria. En la actualidad, los monjes del Templo Shaolin todavía siguen el sistema de nombramiento de Maestro Fuyu del siglo XIII. En casi 800 años, ya ha habido más de 30 generaciones y el representante de las generaciones actuales tienen el carácter de “Su”, “De”, “Xing”, “Yong”, “Yan” y “Heng”.

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Historia de Shaolin II

La dinastía Ming fue probablemente el periodo más próspero de la historia de Shaolin. Personas de gran importancia como por ejemplo algunos príncipes fueron ordenados monjes Shaolin. Más tarde, durante y después de la caída de la dinastía, muchos niños huérfanos buscaron refugio en el templo.

La dinastía Qing (1644-1912) se estableció después de que el emperador manchú tomara el control de China. A fin de evitar un levantamiento de los Han, el emperador suprimió la práctica de las artes marciales de los ciudadanos comunes. El tercer emperador, Yongzheng (sentencia de 1722), quien pasó dos años estudiando en el templo Shaolin, cuando era joven, era mucho más severo y extendió la represión a los monjes. Una posible explicación de esto es que mientras estaba en Shaolin se dio cuenta de que los monjes eran una amenaza potencial, ya sea por sus habilidades en las artes marciales, o porque algunas personas todavía estaban estrechamente relacionadas con la dinastía Ming o, más probablemente, a causa de ambos. La prohibición duraría hasta la caída de la dinastía Qing, disminuyendo enormemente la práctica del kung fu. El kung fu tradicional de Shaolin estaba al borde de la extinción.

Afortunadamente, sin embargo, unos pocos monjes Shaolin siguieron la práctica a puertas cerradas ya que el gong fu era, y sigue siendo, una parte esencial de la tradición de Shaolin – junto con el Budismo Chan y la medicina tradicional.

En los años finales de la dinastía Qing, un general con el nombre de Ling Qing, un entusiasta de Shaolin, sabía que algunos monjes habían seguido entrenando kung fu y pidió al abad si podía verlos. El abad se negó, pero después de que el general insistiera y expresara su entusiasmo, cedió y permitió a los monjes demostrar sus habilidades. Poco después, llegaron noticias al templo que el gobierno local iba a investigar el asunto. Esto asustó a los monjes que seguían practicando, por lo que abandonaron el templo. Algunos regresaron a una vida secular, mientras que otros fueron a Shigou Si, un pequeño templo vinculado a Shaolin, donde se trabajó para preservar el gong fu en su más alto nivel. Entre estos monjes estaban Ju Zhan, Zhan Ji y Lu Qing (también conocido como Wu Gulun). Existe un fresco pintado unos años después cuando el kung fu fue aceptado nuevamente, este fresco incluye los rostros reales de los monjes y se puede ver en Shaolin hoy en día. Desde finales de la dinastía Qing hasta la fundación de la República Popular de China en 1949, China casi nunca estuvo en paz. El caos creado por los combates contra las potencias extranjeras, las luchas políticas – junto con la represión del kung fu durante la dinastía Qing – la tradición del Shaolin Gong fu se vio seriamente afectada; una vez más los héroes nacionales habían pasado a un segundo plano.Tal vez la principal razón de ello fue la llegada de armamento moderno en la segunda mitad del siglo XIX. Esta situación hizo que el ejército chino quedara obsoleto y las habilidades en las artes marciales dejaran de ser eficaces en los nuevos campos de batalla.

Otra situación fue la disminución de la práctica del kung fu tradicional y el desarrollo de “kung fu de exhibición”. De la dinastía Yuan en adelante las actuaciones acrobáticas y espectáculos fueron muy populares en China. Estas actuaciones integraban algunos movimientos procedentes de las artes marciales, posteriormente se adulteraron para hacerlos más llamativos y “floridos”. De hecho, durante la dinastía Ming se utilizaba un dicho para describir este tipo de movimientos

“ 花拳绣腿” (puños como flores y patadas como bordados).

Con el establecimiento de la República de China (1912-1949) por el Kuomintang (partido nacionalista de China), las artes marciales perdieron su importancia en la formación del ejército. Esto, junto con el desarrollo paralelo del kung fu de exhibición, dio lugar a un cambio en el Templo Shaolin fuera de gongfu tradicionales hacia el wushu moderno, una forma no-práctico de auto-defensa que está destinado principalmente a físicos destreza y el atractivo visual espectacular.

El estado de Gong Fu Shaolin empeoró cuando, en 1928, el señor de la guerra Yousan Shi prendieron fuego al templo perdiéndose así infinidad de documentación así como la información sobre Zhang Sanfeng en el templo, considerado como el padre del Taijiquan.

Cuando la estabilidad política finalmente llegó a China después de años de la fundación de la República Popular de China (1949), la práctica del kung fu fue aprobada por el nuevo gobierno con el nombre de wushu (significa “arte marcial"), pero desde ese momento tomó un significado adicional de “wushu deportivo”, según lo dispuesto por organismos oficiales.

Unos veinte años después de la creación de la República Popular de China comenzó un nuevo período de lucha de la mano del Partido Comunista de China, marcado por la agitación extrema y la inseguridad social. Esto se conoce como la Revolución Cultural (1969-1976) y se caracterizó por la persecución y la represión, por el movimiento extremista civil conocido como la Guardia Roja, de cualquier forma de expresión religiosa e ideales políticos. Fue entonces que el Templo Shaolin sufrió otro golpe ya que los monjes fueron acusados de ser poseedores de tierras y fueron obligados a volver a su vida laica, Shi Su Xi, el anterior abad del templo, estaba entre ellos.

Sin embargo, en 1978, la Constitución de la República Popular de China garantizó la libertad de religión – aunque con un número de restricciones.

En 1978, un director de cine de Hong Kong llegó a Shaolin con la intención de recopilar información para hacer una película. Se encontró con un templo en ruinas, en mal estado y prácticamente cayendo a pedazos. El resultado de esta exploración sería la famosa película “Templo Shaolin” del año 1980, protagonizada por el campeón nacional de wushu llamado Li Lianjie (más tarde conocido en Occidente como Jet Li). La película resultó ser muy popular, y fue así que resurgió el interés general entre los chinos en practicar artes marciales. Como corresponde a la larga historia del templo Shaolin y su reputación como un epicentro de las artes marciales, decenas de escuelas de kung fu abrieron en la zona de Dengfeng en los próximos dos decenios y especialmente en los últimos diez años. Miles de jóvenes se han inscrito en estas escuelas y el kung fu de Shaolin vive uno de los momentos de mayor esplendor alrededor del mundo.

En nuestra escuela queremos acercar esa tradición marcial de respeto e integridad moral así como también transmitir las enseñanzas acumuladas por miles de años de historia.

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Historia de Shaolin

Antes del desarrollo de este arte marcial, el templo fue similar al de otros templos budistas de China, donde la principal tarea consistía en traducir las escrituras indias en el idioma nativo a fin de difundir las enseñanzas budistas.

Cuando el monje indio Bodhidharma, se estableció en Shaolin en la provincia de Henan, después de llegar a China para predicar el budismo alrededor de 527 dC, donde desarrolló una serie de ejercicios diseñados para promover la salud, el estado físico y para mejorar la práctica de la meditación.

Se cree que algunas de estas formas son la base de Yijingjing y Xisuijing, ambas formas muy avanzadas del Kung Fu de Shaolin. Debido a los constantes ataques de los bandidos al templo y a los propios monjes, estos ejercicios se convirtieron en un método de auto-defensa. Al mismo tiempo, otros profesionales de las artes marciales llegaron a Shaolin convirtiéndose en monjes y así ayudando a echar a los bandidos locales. Con ellos trajeron avanzadas habilidades de lucha que se incorporaron al kung fu de Shaolin, lo que fomentó aún más su desarrollo. Fue durante la dinastía Tang (618-906) que la forma de kung fu practicada por los monjes de Shaolin saltó a la fama. En la fase final de la transición de las dinastías Sui y la dinastía Tang, esta última controlaba toda China a excepción de la ciudad de Luoyang, que todavía estaba ocupada por el señor de la guerra, Wang Shichong. Li Shimin, hijo del emperador Li Yuan, fue capturado en Luoyang, en una expedición. Cuando la noticia llegó al Templo Shaolin, trece monjes fueron enviados a Luoyang para rescatar al príncipe. Tras el rescate, los monjes ayudaron a Li Shimin a hacerse cargo de la ciudad. Una vez que el príncipe se convirtió en emperador, recompensó a los monjes de muchas maneras: dándoles tierras y una placa para inmortalizar la historia, aparte dar la autorización para entrenar a más de quinientos monjes guerreros para que pudieran ser convocados si el país estaba en peligro. Durante la dinastía Tang, los monjes guerreros combatieron en los campos de batalla con el gong fu que practicaban en el Templo – las formas y los movimientos eran adecuados para el combate real.

Durante la dinastía Song (960-1279), Shaolin se vio también favorecido. Zhao Kuangyin, que más tarde se convirtió en el emperador Song Taizu, entrenó en el Templo Shaolin cuando era joven y se dio cuenta del valor y la importancia del kung fu de Shaolin. Una vez que llegó al poder, alentó la práctica de kung fu por toda China y, a fin de incrementar su desarrollo, ordenó a muchos maestros famosos de toda China ir al templo a enseñar su arte, éstos permanecieron ahí durante muchos años, compartiendo experiencias y conocimientos teóricos de la práctica del arte marcial de Shaolin.

El arte del kung fu fue muy cultivado durante la dinastía Song y muchos aspectos diferentes de la misma estaban muy desarrollados, incluyendo las prácticas internas y externas.

La dinastía Song terminó cuando el emperador mongol Kublai Khan, nieto de Genghis Khan, tomó el control de China y se estableció como el primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1368). Con el fin de pacificar el país, el emperador estaba ansioso por contratar a alguien para un puesto clave del gobierno, uno de sus ministros, Ye Lu Chu Cai, recomendó a un monje llamado Fu Yu, que era el líder de la secta Caodong del Budismo Chan. Después de algunos años de servicio al emperador, China encontró la paz.

Fu Yu fue nombrado abad del templo Shaolin y la cabeza de todos los templos budistas en China. Fu Yu, hizo grandes contribuciones al budismo, así como también impulsó la creación de cinco ramas del Templo Shaolin en otras provincias. Él también quería extender el mismo método de estudio utilizado en Shaolin a todos los templos budistas en China: un método de práctica que se centró principalmente en torno a la relación maestro / discípulo. Para aclarar su concepto, escribió un poema de asignar nombres a las generaciones futuras Caodong Shaolin (la gran mayoría de los monjes Shaolin siempre han pertenecido a la secta Caodong) con el fin de identificar fácilmente linaje de cada monje. Desde entonces, el templo Shaolin ha utilizado este poema para clasificar las distintas generaciones de monjes. Por ejemplo, ‘Su’, como en ‘Su Xi’, representa la generación 30. El nombre del monje, Shi De Chan, quien estaba a cargo de la biblioteca antes del incendio de 1928, incluye la palabra “de”, que representa a la generación 31.


Durante los años de Fu Yu, los monjes continuaron entrenando gong fu ya que era una parte integral de su práctica budista. Tras la muerte de Fu Yu, en 1312, se le dio el título de Guo Jing Gong – el más alto honor en el Imperio – por el cuarto emperador de la dinastía Yuan. Él fue el único monje en recibir este honor.

En la dinastía Ming (1368-1644), el país regresó a la regla de la etnia han. Los emperadores de la dinastía Ming, también consideraron el Gong fu de Shaolin como un activo importante y que a su vez a menudo ordenaba a los monjes guerreros ir a la batalla. Fue a causa de estas batallas que los monjes guerreros empezaron a ser más famosos. Especialmente el monje, Xiao Shan, que era el abad del templo desde 1557 hasta 1566. Fue enviado en tres ocasiones por el emperador para luchar contra los piratas japoneses que invadieron China. Los años de liderazgo de Xiao Shan fueron extremadamente prósperos para Shaolin. Su pagoda sigue en pie en el bosque de pagodas del Templo Shaolin. Debido a la participación continua de los monjes en las batallas, el templo Shaolin floreció y se hizo conocido como

“el templo número uno bajo el cielo”.

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