¿Se puede entrenar sin equipo?

Muchas veces consultan si es posible practicar sin el equipo que se ve en los gimnasios o escuelas de artes marciales, como palmetas, escudos, colchonetas, focos, bolsas, pao's, etc. 

Una prueba de que SÍ es posible, es que casi todo lo que entrenamos es SIN equipo. Para que cualquiera tenga posibilidades de practicar.

Es cierto que el equipo puede ayudar a pulir ciertas técnicas (sobretodo en el Sanda/Sanshou) pero lo que es entrenamiento tradicional tranquilamente se puede hacer sin escudos, sin wooden dummy, sin necesidad de elementos, solo con el cuerpo y la voluntad.

Vamos a hacer un repaso de todo lo que hemos estado viendo y el uso necesario o no de equipo:

Las posturas

- Ma Bu, Pu Bu, Gong Bu, Xu Bu, Du Li Bu, Xie Bu: No necesitan equipo alguno, de hecho, son formas antiguas de entrenamiento para fortalecer piernas, cintura, espalda, etc.

Las patadas

- Patada frontal, patada lateral, patada de empeine, patada gancho, patada circular/abanico adentro y afuera, patadas con giro y con salto: No necesitan equipo para practicar la técnica, sí se utilizan 'escudos de potencia' para las frontales y laterales y focos o palmetas para las patadas de empeine y gancho, el uso de equipo en estos casos corresponde a la necesidad de mejorar la precisión, la potencia y la correcta aplicación de la patada. Para la técnica "en puro" no es necesario, así que AL PRINCIPIO se puede practicar sin zona de impacto. Para cualquier patada se puede también utilizar una bolsa, que dependiendo del tipo de entrenamiento o el arte marcial se utilizan distintas bolsas. Eso cada uno sabrá, pero hay algunas que sirven para la mayoría de los entrenamientos.

Los puños

- Jab, Cross, Gancho lateral, Uppercut (gancho desde abajo): No necesitan cuando se "dibujan" en el aire, para practicar la técnica, pero sí para practicar la correcta zona de impacto, la potencia y entrenar con más realismo la aplicación, es necesario el uso de focos (palmetas, mitones, bolsa, etc). Esto también ayuda a que el cuerpo aprenda la presión real que reciben las articulaciones (muñecas, codos, hombro) cuando se golpea y corrige automáticamente los errores, como por ejemplo si pegamos con la muñeca "floja" ó no alineada, se nos doblará la muñeca (con posibilidad de dolor y lesión duradera).

Las formas / taolu

- Cualquier otro Tao Lu que quieran entrenar: No requiere de equipo alguno, de hecho, esta es la parte más característica del wushu/kung fu y tradicional, por lo que se puede hacer en casi cualquier circunstancia, un tipo de entrenamiento que no tiene necesidad de equipo alguno, a menos que uno quiera extraer una técnica precisa de una forma y aplicarla con impacto (en cuyo caso podría practicar por ejemplo la transición de Ma Bu a Gong Bu con puño e impactar a la bolsa, con mucho cuidado!)

Saltos

- Los saltos pueden requerir de un tipo de espacio más amplio o con elevaciones ó requerir obstáculos para saltar o similares, pero en sí, con un poco de espacio y sin equipo uno puede practicar casi todos los saltos básicos (piernas extendidas, rodillas al pecho, piernas separadas, piernas al frente, talones a la espalda, etc)

Acrobacias / Aerials

- Teng Kong Fei Jiao, Mariposa, Torbellino, Medialuna, medialuna sin manos, Kip, etc: En general, nada de esto necesita equipo, sino tan solo un espacio/suelo adecuado para caer. Se pueden añadir equipos como colchonetas inflables o grandes para poder tirarse y caer sin preocuparnos, pero no es obligatorio (al menos, no al principio).

Hay muchas técnicas más, pero para que vean, que NO NECESITAN equipo, mucho menos al principio. Quizás si quieren profesionalizar o mejorar algunas técnicas a un nivel competitivo, si requieran de mayores elementos, pero en principio, la carencia de equipo no es una excusa para no entrenar o no practicar una cierta técnica.

Con una soga (para saltar), un poco de espacio (donde entren acostados) se puede arrancar y entrenar todos los días, todas las técnicas. Inclusive sin una soga, para ser honestos...

@EntrenandoKungFu

Cosas a saber si quiero empezar a entrenar.

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Para aquellos que quieren empezar a entrenar, vamos a hacer una rápida revisión:

1. Dependiendo de su edad, condición física y estado de salud, deberán tomar más o menos precauciones. Así que: Visiten un médico, que los autorice a entrenar, si son menores de edad, consulten a sus padres/tutores/responsables. 

2. Si están bien de salud, pero no han hecho nada de deportes ni artes marciales, van a tener que mejorar su estado físico antes de empezar con el Kung Fu de lleno con ejercicios generales y aeróbicos. Por ejemplo: Salir a correr/trotar un poco todos los días, andar en bicicleta, hacer elíptico, aerobics, saltar la soga, etc. Si no aguantan los entrenamientos, no se sobre esfuercen, ya que pueden terminar lesionándose. El estado se logra de a poco, hagan hasta donde puedan y descansen. Cada uno tiene su tiempo.

3. La enseñanza en persona es SIEMPRE más efectiva y real que aprender por uno mismo. Si resulta imposible, cuando comiencen por su cuenta deben ser sus propios maestros y exigirse disciplina, paciencia y dedicación.

4. Empiecen con ejercicios básicos: Flexiones de brazos, sentadillas, abdominales, espinales y burpees. Luego comiencen con el trabajo técnico (Posturas y puños básicos, por ejemplo). Luego añadan patadas y combinaciones. Luego ejercicios complejos de posturas. Luego combinen varias cosas y vayan por cosas más complejas. Pero este proceso debe durar meses, años, no días o semanas. El avance DEBE ser progresivo. 

5. Miren BIEN en detalle las posiciones de los pies, de las manos, hombros, lineas de las piernas, de la espalda, de la cabeza, los tiempos de los movimientos, las líneas y ángulos que generan las posturas, etc. No crean que porque hacen algo cien veces ya lo saben, debe hacerse miles de veces, la repetición es la CLAVE. Eso sí, repetición CONSCIENTE y no sin auto-corrección.

6. Estirar bien y suavemente, para NO lastimarte. 

7. Hacer y perfeccionar 4 posturas básicas

- Ma Bu 

- Gong Bu 

- Xu Bu 

- Pu Bu 

Algunas puede que por elongación o fuerza no puedas hacerlas, pero no te preocupes, tiempo y práctica te harán mejorar. Dedícate todos los días un poco a hacerlas, cada postura debes mantenerla mas o menos tiempo ya que son más o menos difíciles, tú empieza con unos pocos segundos y CORRIGE las posturas para que no te lastimen las rodillas. Debes usar el músculo del muslo y NO la rodilla para aguantar el peso.

8. Hacer técnicas básicas

- Puños en Ma Bu

- Patada frontal

- Patada lateral

TODO esto es básico y debes practicarlo cada día que puedas, aunque sea unos minutos al día (SIN EXCUSAS!)

Recuerden que esto es SOLO UN EJEMPLO y hay muchos más posturas, más técnicas y más ejercicios de estiramientos y de patadas y puños, pero es una guía BÁSICA de puntos importantes para empezar.

¿Están listos para comenzar con el entrenamiento de Kung Fu? 

¡Tenganse confianza! 

PUEDEN lograrlo.

@EntrenandoKungFu

¿Alguien les dijo?

¿Alguien les dijo que no podían? Quizás sea cierto. 

¿Alguien les dijo que era imposible? Quizás sea cierto.

¿Alguien les dijo que no tiene sentido? Quizás sea cierto.

¿Alguien les dijo que no vale la pena? Quizás sea cierto. 

Pero lo que no es cierto, es que no vale la pena intentarlo.

Entrenen, NO para ser los mejores, sino para seguir a su corazón, para hacer aquello que les gusta. Puede ser el Kung Fu o jugar fútbol ó bailar, tocar la guitarra o aprender algo, entrenen, practiquen NO para ser los mejores, pero sí para encontrarse con aquello que les guste.

La vida tiene un camino marcado y además está el guía más importante, el corazón, que con cariño, paciencia y dedicación los llevará por el camino que sientan como suyo.

Como dice una vieja frase: "Descansa si quieres, pero NO te declares vencido, estás destinado a vencer en tu próximo intento"

Ningún logro importante se hace mágicamente de un día para el otro, es cuestión de ser disciplinados, ser pacientes, tener voluntad, educarse a sí mismos para aprender a ser insistentes, a intentar e intentar. Si es el entrenamiento del Kung Fu, presten especial atención a los detalles, los ángulos de las piernas, de las manos, la posición de los dedos, de la cabeza, de los hombros, de la cadera, investiguen, comparen, practiquen y saquen sus propias conclusiones lógicas.

Deben disfrutar el entrenamiento aunque les duela, no debe ser una obligación para ustedes. Deben prestar atención a su cuerpo, para evitar lesiones, para tener siempre el cuerpo sano y dedicado al entrenamiento.

Si algo no les sale, si algo no va bien, no se desanimen, no se rindan, hemos visto campeones mundiales derrumbarse por lesiones, por cosas que no salían bien, por ejercicios difíciles. Todos somos humanos. Aprendan a tolerar sus errores y por ende, el de los demás.

Sus padres o tutores deben ser sus guías, deben acompañarlos en su deseo de aprender este bello arte y darles las herramientas para lograrlo. No los desobedezcan, pero comuníquenles el deseo que tienen de practicar. Ellos pueden inclusive ayudarlos más que si lo intentaran solos.

No hay nada mágico aquí, es esfuerzo, dedicación, paciencia, voluntad, ¡Actitud!

¡¡Siempre se puede un poco más!!

@EntrenandoKungFu

Palabras de aliento al estudiante

El verdadero esfuerzo del entrenamiento significa entrenar aún cansados, entrenar con frío, entrenar con calor, entrenar con poco espacio, entrenar con poco tiempo, entrenar cuando tenemos problemas y entrenar cuando estamos bien también.

El verdadero esfuerzo no se mide por las horas que entrenen, por lo marcados que tengan sus músculos o por lo alto que salten, se mide por el esfuerzo que le ponen a cada sesión de entrenamiento, aunque sea bajo la lluvia, aunque sea cuando están tristes. Pero esa medición no se las puede hacer nadie, más que ustedes mismos. Sean sus jueces y sean compasivos.

Entrenar es armonizarse con uno mismo, sincerarse con uno mismo, superarse a uno mismo, conocerse a uno mismo.

Nunca se rindan, aún llenos de dolor, el camino siempre continúa y lo que hagan en su trabajo exterior, en su entrenamiento, repercute en su interior, los sigue más allá de la vida, más allá de la eternidad. 

"Descansen si quieren, pero no se consideren rendidos" (Satyananda Paramahansa) 

Entrenar se hace, con el corazón. No debe ser una carga... sino un placer, un regocijo para el alma.

Terminología Kung Fu

Kung-fu (chino simplificado: 功夫, chino tradicional: 功夫, pinyin: gōngfu) es una disciplina completa de lucha de origen chino basada en unos principios filosóficos de origen extremoriental (budismo y taoísmo fundamentalmente), es decir, un arte marcial chino (tradicional) .

El significado del término kung-fu (literalmente: 功 gōng "trabajo" y 夫 fu "hombre") es "habilidad o maestría". Es un coloquialismo chino para designar la habilidad adquirida con el tiempo, constancia, disciplina y esfuerzo, por lo que en el idioma chino se utiliza para resaltar la destreza en un arte o actividad.3 Es el término con el que se popularizaron las artes marciales chinas en occidente.

Otros términos utilizados actualmente para referirse a las artes marciales chinas son wushu (武術 wǔshù "arte marcial") y kuoshu (國術 guóshù “arte nacional”) en Taiwán.

El término kung-fu (y kuoshu) se utiliza para referirse al arte marcial chino tradicional en sus diferentes estilos. Por otra parte, tras la revolución cultural china, también se hizo popular el término "wushu" que adoptó el gobierno chino para denominar a la nueva versión deportiva del kung-fu (moderno). Como deporte de alto rendimiento con proyección olímpica, estaba más orientado a la demostración gimnástica que a la aplicación marcial. Sus formas o rutinas (taolu) son una simplificación y adaptación de las diferentes formas del kung-fu tradicional pero con movimientos más vistosos y, a menudo, acrobáticos. Posteriormente (1982), en el deporte del wushu también se creó la modalidad de combate (sanda).

El Kung Fu

Sí, el Kung Fu es exigente.

El Kung Fu exige que tengas piernas fuertes, pero que no pierdas elasticidad.

El Kung Fu exige agilidad, pero también un buen arraigo al piso, a la tierra.

El Kung Fu exige explosividad, pero también exige saber estar quieto.

El Kung Fu exige que aprendamos a saltar, pero aún más exige que aprendamos a caer.

El Kung Fu exige aprender a moverse con agresividad, pero sin caer en la violencia.

El Kung Fu exige dedicación, voluntad, pero también exige tiempo, paciencia y amor a lo que se hace.

El Kung Fu exige que sepamos movernos agilmente, que el movimiento sea armonioso, pero que tenga impacto, que sea efectivo en sus aplicaciones.

El Kung Fu exige que aprendamos a utilizar armas, pero primero nos pide que seamos precisos en el uso de nuestros puños.

El Kung Fu exige que sepamos golpear hacia arriba, hacia abajo, hacia los costados, con puños, patadas, giros, saltos, barridas, lances y acrobacias, pero pide todo eso con una mente en calma, con una mente decidida, con una mente victoriosa y sin emociones negativas.

El Kung Fu exige tanto, porque tiene tanto para dar.

El Kung Fu debe disfrutarse, pero no así tomarse a la ligera.

El Kung Fu debe tomarse en serio, pero tampoco demasiado.

El Kung Fu es hermoso, el Kung Fu es poderoso.

El Kung Fu nos debería permitir movernos en todo terreno, en todo lugar, en toda circunstancia, pero más importante aún, nos permite movernos siempre en relación sincera con nosotros mismos.

El Kung Fu es doloroso. El Kung Fu es muchas veces fracasar, intentar de nuevo y quizás tener éxito o seguir intentando, pero nunca desistir.

El Kung Fu es para todos, tiene muchas manifestaciones, no discrimina ser alguno, así tenga solos sus brazos o solo sus piernas o solo su mente, la mente puede hacer Kung Fu por sí misma, la mente puede ser Kung Fu. Lo he visto.

Por eso disfruten el Kung Fu, vivan el Kung Fu y practiquen con amor, así sean 5 minutos por semana u ocho horas por día. El Kung Fu está ahí, en cada minuto y se hace segundo a segundo.

Es como pensar que uno podría iluminarse por la "cantidad" de horas que medite o lea textos sagrados, cuando quizás encuentre realmente la iluminación en el segundo menos pensado o en el revoloteo de una mosca entre la basura. No hay excusas, no hay barreras y si las hay, supérenlas.

¡Sigan entrenando!

Mañana será otro día.

El concepto del sufrimiento y las 4 Nobles Verdades

Uno de los principales problemas en nuestra vida y la pregunta que muchos de nosotros nos hacemos es por qué sufrimos y cómo podemos llegar a ser felices, realmente el hecho de "tener más" nos convierte en personas felices? qué pensarán los demás si no tengo tal cosa? qué dirán los demás si no visto tal otra... todos estos deseos y falsas perspectivas del éxito nos llevan a que día a día suframos, el hecho de no tener lo que se quiere coloca a nuestra mente contra la pared y nos ata de manera definitiva a diferentes sensaciones como lo son el odio, la ira, los celos, la codicia por nombrar algunos.

El Buda Skyamuni enseño que gran parte del sufrimiento en la vida es autoinflingido a través de nuestros pensamientos y los seis sentidos. Entonces, él sufrimiento está relacionado principalmente con las acciones de nuestra mente.

La ignorancia es la que nos conduce a la codicia, a la mala predisposición y al engaño, en consecuencia, obramos mal y nos autoinflingimos diferentes tipos de sufrimientos.

El Budismo nos abre una puerta más allá de la religión, nos ayuda a encontrarnos a nosotros mismos y descubrir por qué sufrimos y por qué obramos como obramos y lo más importante de todo nos ayuda a alcanzar la liberación del eterno ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

El Buda, al iluminarse comprendió las cuatro nobles verdades y la causa del sufrimiento que no es otra que la ignorancia. Para erradicar la ignorancia es necesario entender y estudiar las Cuatro Nobles Verdades, seguir el Octuple Noble Sendero y practicar las Seis Perfecciones.

En este artículo describiremos las Cuatro Nobles Verdades:

• La verdad del sufrimiento: La vida está llena de toda clase de sufrimientos, de los cuales los más básicos son el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Nadie está exento de ellos.
• La verdad de las causas del sufrimiento: La ignorancia conduce al deseo y a la codicia, los cuales, inevitablemente, causan el sufrimiento. La codicia es la que produce el renacimiento acompañado de un obstinado apego durante toda la vida; se trata de la codicia por los placeres, la fama o las posesiones materiales, que causa un sentimiento de descontento con la vida.
• La verdad de la cesación del sufrimiento: La cesación del sufrimiento proviene de la eliminación total de la ignorancia, de la erradicación de la codicia y de la renuncia a los deseos, métodos que permiten al practicante alcanzar un estado de suprema felicidad o el nirvana.
• La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: Este consiste en el Octuple Noble Sendero. (Visión correcta, pensamiento correcto, habla correcta, acción correcta, vivir correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.)

Para concluir recordemos que el Budismo no es una religión sino una forma de educación basada en las enseñanzas del Buda Sakyamuni y que están orientadas a todas las personas de todas las razas y credos. Su principal fin es revelar la verdadera naturaleza de la vida y el universo y lograr que todos los seres sintientes sean felices y encuentren la forma de salir del círculo de la vida y muerte (renacimiento).

Wude - La moral en las artes marciales

A las artes marciales se les atribuye una serie de beneficios, y con frecuencia el aprendizaje de una conducta virtuosa. En las artes marciales se debe poner un fuerte énfasis en el concepto de la moral, y en cuanto a las habilidades marciales, como cualquier otra arma, hay que ser responsable de su uso. Por lo tanto, un practicante no sólo debe aprender a luchar, sino también los principios para vivir una vida honorable.

A su vez, estas ideas ayudan al practicante no sólo como persona, sino que también le proporcionan una mejora física y técnica, el comportamiento virtuoso en las artes marciales se conoce Wude 武德.

La primer referencia que se conoce del término Wude se debe a la contribución del gobernador Zhuangwang y fue escrito en los historicos comentarios de Zuo, conocido como los Comentarios de primavera y otoño por Zuo Qiuming, basado en siete éticas.

Los aspectos más importantes de Wude Shaolin (少林武德)

Hay dos aspectos del Wude Shaolin que el estudiante debe aprender e interiorizar:

1. Las obligaciones de la Mente, conocido también como La moral de la mente.
2. Las obligaciones de la Acción, conocido también como La moralidad de la Acción.

Vamos a ver la diferencia entre la palabra moral y obligación.

• La moralidad: La cualidad de estar de acuerdo con las normas de buena conducta. O bien, saber distinguir entre lo que está bien o mal, correcto o incorrecto.
• Obligación: El acto de obligarse a uno mismo por un lazo social, legal o moral. O bien, una exigencia social, legal, o moral, como un deber, contrato, o la promesa que obliga a uno a seguir o evitar un determinado tipo de acción.

1. Las obligaciones de la Mente:

• Respeto (song竦) Respetar a los demas y a uno mismo. El respeto es la base de Wude.
• Humildad (qianbei 谦卑) Una disposición a ser humildes.
• Justicia (yi 义) La adhesión a los principios morales.
• Confianza(孚 fu) facultad de confiar.
• Lealtad (忠 zhong) La lealtad es la raíz de confianza. La cualidad de ser leal.

2. Las obligaciones de la Acción:

• Hacer o Querer (yao 要) La capacidad de elección consciente y de la decisión e intención.
• Resistencia (naili 耐力) La facultad de soportar condiciones de vida difíciles.
• Perseverancia (Hengxing 恒性) la persistencia constante en la adhesión a un curso de acción, una creencia o un propósito.
• Paciencia (耐心 naixing) La paciencia hace hincapié en la calma, autocontrol, y la voluntad o la capacidad de tolerar.
• Coraje (勇 yong) El estado o cualidad de la mente o el espíritu que le permite a uno enfrentar al peligro, el miedo, o vicisitudes con aplomo, confianza y resolución.

Tradicionalmente, sólo los discípulos que habían cultivado estas normas de la moral podían considerarse dignos de la enseñanza del kung fu (gong fu). Los Maestros de Shaolin primero enseñan Wude antes de cualquier entrenamiento físico ya que los discípulos están aprendiendo grandes habilidades y técnicas peligrosas, deben tener la responsabilidad de usar estos conocimientos correctamente.

Por eso los maestros deben ser responsables en la enseñanza que brindan a sus alumnos y saber qué deben enseñar, cúando, y a quién deben hacerlo.

Estas enseñanzas son de gran importancia para todos los artistas marciales, pero no sólo ellos deberían ser los únicos beneficiarios sino la gente en general, ya que si podemos mantener una serie de normas de conducta podríamos ayudar a que todo a nuestro alrededor mejore día a día.

Cuento Taoista

Érase una vez hace muchos siglos, en la aldea de Chou, vivían en una humilde cabaña un viejo maestro taoísta y su joven discípulo Lieh Tse, el cual ya llevaba unos años practicando y profundizando en los misterios del Tao.

Un día en la aldea se enteró el joven discípulo, que en lo profundo de las montañas habitaba un prestigioso chamán con asombrosos poderes; entre otros podía determinar el día, hora y lugar exactos de la muerte de una persona. Así pues decidió Lieh Tse hacer una visita al brujo.

Cuando se encontró con el chamán se asustó del aspecto que tenía, llevaba plumas de ave alrededor del pelo, collares de huesos, pulseras hechas con cascabeles de serpiente y poseía un semblante aterrador.

El chamán miró fijamente a Lieh a los ojos, hizo extraños sonidos guturales, escupió licor a una hoguera, tiró extraños polvos al fuego formando caprichosas volutas de humo multicolor. Acabó el ritual rugiendo en la cara del joven como una fiera embravecida. Lieh asustado salió corriendo y fue a ver a su maestro a toda prisa. Le confesó a Hu Tse, el viejo maestro taoísta, que se había asustado con el chamán; ya que de pequeño casi le devoró un jaguar y quedo traumatizado de por vida.

El maestro calmó a su discípulo y le dijo que hablara con el chamán para concertar una cita en su propia casa.

Al día siguiente se presentó el chamán en casa del viejo maestro. Lieh esperó fuera y al cabo de unos minutos salió el chamán y le dijo:

-Tu maestro es hombre muerto, le quedan unas pocas horas de vida. Cuando le he mirado a los ojos he visto cenizas húmedas.

El joven entró llorando a ver al maestro. -Maestro el chamán dice que se va a morir, lo siento.

-Ese chamán es un necio. Simplemente cuando ha escudriñado mi interior he detenido mi flujo de chi. Me he mostrado como la inamovible tierra, como una sólida montaña; así le he engañado haciéndole creer que me estoy muriendo. Dile al chamán que venga mañana a visitarme de nuevo.

Y así fue. Al día siguiente volvió el chamán a visitar al maestro.

Al rato sale el chamán sonriendo y le dice al discípulo:

-Eres afortunado de haberme llamado. Milagrosamente tu maestro se está recuperando.

Lieh Tse no entendía nada y entró para ver a su maestro. Hu Tse le explicó:

-Hoy me he mostrado como el vacío celestial, el Wu chi, sin nombre ni sustancia, el principio sin origen. Le he dejado ver mi yuan chi brotando de mis talones, mi energía primordial. Dile que venga mañana otra vez.

En efecto el chamán volvió al día siguiente. Entró a visitar al viejo de nuevo. Al poco rato salió confuso y preocupado.

-No entiendo nada. Este maestro tuyo cambia cada día. Primero vi la muerte en sus ojos, al día siguiente vi brotar vida a borbotones, hoy no puedo leer nada en su semblante. Dejaré que su espíritu se asiente y vendré mañana a ver si veo con más claridad.

El maestro se dirigió a Lieh Tse y le dijo:

-Hoy me he mostrado como el Tai Chi, la gran esencia, donde todas las cualidades primordiales están en armonía y perfecto equilibrio. Por supuesto lo único que ha visto ese patán es el equilibrio perfecto de mi chi interior. Cuando el océano de chi interior sufre una perturbación, hace que las olas formen remolinos muy profundos. En esa profundidad existen nueve niveles. Yo tengo nueve centros de chi en mi cuerpo. Yo sólo le he mostrado tres que le han confundido.

Al día siguiente cuando volvió el chamán de visita, Lieh Tse se quedó muy cerca de la puerta, para ver si podía escuchar algo. Pero en esta ocasión el chamán no duró ni un minuto en el interior de la cabaña. Salió corriendo, con sus collares alborotados y la mirada enloquecida. Desapareció en el horizonte como alma que lleva el diablo. Nunca más se volvió a saber de el chamán, desapareció sin dejar rastro.

Lieh Tse le preguntó al maestro por lo ocurrido. Y éste contestó:

-Simplemente le he mostrado mi verdadero ser. Como era antes de cobrar vida, como la brizna que dobla el viento en las marismas, como el agua que fluye de los manantiales. Me he abierto completamente a él y le ha asustado tanto lo que ha visto, que ha salido corriendo.

Lieh Tse comprendió que tenía que aprender mucho todavía. Con lágrimas en los ojos se despidió de su maestro y se volvió a su hogar a dedicarse a las tareas domésticas más sencillas, pero a la vez profundas. Se mantuvo integro y sólido como una montaña. A la vez que fluyó como el curso de un río.

Poco a poco empezó a entender las palabras de su viejo maestro.

Dejó de intentar aprenderlo todo.

Dejó de intentar ser bueno.

Dejó de intentar convertirse en un ser iluminado.

Empezó a experimentar su ser en comunión con el gran Tao infinito y permaneció próximo al Tao hasta el fin de sus días.

Técnicas de Qinna

Las técnicas de Qinna de Shaolin se utilizan para neutralizar o interrumpir un ataque. El truco está en llevarlo a cabo sin causar daño físico excesivo.

Los Monjes de Shaolin llevan consigo una tradición budista, respetando las reglas de esta creencia. Con el tiempo los monjes de Shaolin han invertido tiempo en la investigación del Qinna, pero ¿por qué pacíficos monjes tendrían que invertir tiempo en esta clase de investigación? porque permitía la neutralización de un atacante mediante una combinación de retención simple, dislocación articular, y/o dolor intenso en lugar de paralizarlo o matarlo, se pensaba que así se le daba al atacante la oportunidad de recuperarse físicamente, y luego crecer espiritualmente, si lo vemos desde el punto de vista del budismo veremos que tiene toda la lógica.

A finales de la dinastía Qing (1644 - 1911), en el siglo XIX, las técnicas de Qinna fueron enseñadas a la población en general que practicaban diferentes estilos marciales desarrollados en el templo de Shaolin. El Qinna está presente en todas las artes marciales chinas.

Las técnicas de un arte marcial pueden parecer muy similares entre si, pero la finalidad o el resultado es generalmente el mismo, sirve para proteger o defender.

La práctica del qinna se debe realizar dando mayor énfasis en el desarrollo del control y la sensibilidad necesarias para dejar a un atacante indefenso, pero ileso. Las teorías y principios de las artes marciales, están formados por la raíz de todas las técnicas de Qinna.

Qin (擒) quiere decir, "captura" y Na (拿) significa "controlar." Las dos palabras juntas Qinna se pueden traducir como "capturar y controlar."

Los 5 Principios de Qinna (wuqínnáyuánzé 五 擒拿 原则)

1. La división del músculo o del tendón (Fenjin 分筋)

Fen Jin utiliza dos zonas de ataque y defensa "Zhua Jin" y "Na Xue." Zhua Jin (抓紧) se aplica a través de la apropiación del músculo y / o tendón, mientras que Na Xue (捺穴) está presionando a las cavidades (puntos de presión ).

2. Colocación incorrecta del hueso (niugu 扭骨)

Niugu se centran en la manipulación ósea y colocación incorrecta. El resultado es dislocar o romper el hueso (s) y dañar las articulaciones, músculos o tendones que rodean el hueso (s).

3. Bloquear o cortar la respiración (bìqì 闭气)

Bi Qi se denomina a técnicas de corte o bloqueo de la respiración. Un ejemplo es un golpe a la caja toráxica superior, debajo de la axila o un ataque al plexo solar, lo que resulta en la interrupción de la frecuencia de la respiración normal. Estos ataques hacen que los músculos debajo de las costillas que rodean los pulmones se contraigan, lo que temporalmente provoca que éstos mismos dejen de funcionar durante unos segundos. Otro ejemplo es apretar, golpear o bloquear el cuello para cerrar el tubo de respiración.

4. El bloqueo de una vena o arteria (Dian Mai 点脉)

Dian Mai (conocido como dimmak) estas técnicas se utilizan para interrumpir la circulación sanguínea, la función motora, o el movimiento del cuerpo. Cuando se usan correctamente estos puntos de presión pueden ayudar en la curación del cuerpo, pero cuando se utilizan en otras combinaciones Dian Mai se puede usar para causar gran dolor físico, inmovilizar el cuerpo, pérdida del conocimiento o causar una grave lesión, o muy rara vez causar la muerte. Dian Mai es un aspecto muy peligroso del Qin Na y sólo se debe mostrar o enseñar a los de la más alta moral y ética.

5. Pulsando un canal de Qi (dianxué 点穴)

Dian Xue o "presión de la cavidad", también conocido como un punto de presión, canal Qi - nervio y la vena/arteria o centro de prensión del nervio. Estos puntos del cuerpo son los que rigen el buen funcionamiento del cuerpo, circulación de la sangre, o el mantenimiento del cuerpo, mente y espíritu.

Si bien los primeros cuatro son fáciles de enseñar y de fácil aplicación, solo los maestros de artes marciales con mayor nivel son capaces de utilizar adecuadamente las técnicas de Dian Xue.

Dian Xue no requiere mucha potencia muscular (jinli 劲力) como los primeros cuatro, pero si requiere la capacidad de utilizar la energía personal. Esta energía se conoce como Qi (气), la energía vital o fuerza vital que alimenta el cuerpo, mente y espíritu. Para utilizar Dian Xue debe utilizar formas específicas de mano y técnicas de presión.

Cualquier persona puede romper los huesos, dislocar los tendones, pero para incapacitar a su oponente con una técnica simple de la mano o el conjunto específico de técnicas suaves sin causar daño físico a su oponente requiere mucho tiempo y se debe aprender de un maestro cualificado.

Tai chi chuan - Orígenes

El Tai chi chuan, abreviando tai chi, se atribuye a un monje taoísta: Chan San Feng.

Cuenta la leyenda que el inmortal taoísta Chan San Feng, allá por el siglo XII (d.c.), iba paseando por el bello y misterioso monte Wudang. Caminaba distraido, disfrutando del paisaje y de los sonidos eternos del Tao, que le llegaban en forma de crepitar de las hojas, del canto de los pájaros y de los misteriosos sonidos de la montaña. En esto que observó una majestuosa grulla blanca. Era preciosa, de esbelto y afilado pico. Blancas sin mácula las plumas. Poderosas y fuertes alas, junto con sus largas patas. La grulla, de tremolante penacho; miraba fiera a una serpiente. La serpiente enroscada sobre sí misma, con la cabeza erguida y la lengua siseando. Dobla su tamaño y mira fijamente a la grulla.

Empezó una terrible batalla entre la grulla y la serpiente. La grulla intentaba picar a la serpiente con su poderoso pico, y ésta, ágil y esquiva se libraba alegremente de todos los ataques de la grulla. Por supuesto la serpiente también atacaba. Utilizaba su flexibilidad y su capacidad envolvente, para atrapar y derrocar a la grulla. Intentaba hacerle perder el equilibrio, romperle un ala...etc,etc.

Y así nuestro monje se inspiro en la lucha de la grulla y la serpiente, para crear el maravilloso arte marcial del Tai chi chuan.

Ya que el Tai chi se caracteriza por movimientos armoniosos y equilibrados, junto con una flexibilidad inusitada. Es un arte marcial muy efectivo, que trabaja con la fluidez; con la capacidad de seguir y adherirse a sus enemigos, y llevarles a devastadoras aplicaciones marciales; con la elegancia de la grulla y la capacidad envolvente y flexible de la serpiente.

Inspirándonos en el eterno cambio del yin-yang, fuerte-flojo, lleno-vacío, duro-blando, activo-pasivo, másculino-femenino, agua-fuego, arriba-abajo, cielo-tierra....

El tai chi es un arte marcial que mediante la búsqueda del equilibrio, interno y externo, consigue armonizar diversos aspectos del ser humano. Logrando ser fluido con el cuerpo y también con la mente.

Practicando tai chi, en ocasiones, puedes sentir que tu ego se diluye como una gota de agua en el océano. 

No hay un tú y un yo.

No hay un fuera y un dentro.
Solo existe el Tao.

Arma Tradicional - Espada Shaolin

La espada Shaolin entra en la categoría de armas cortas y es una de las más importantes del Templo. Se dice que es la reina de todas las armas. Sus técnicas han ido evolucionando desde la época de la Dinastía Wei Del Norte. Se dice que la práctica de la espada de shaolin no sólo es para la defensa sino que también es beneficiosa para lograr una mejor salud y longevidad. La práctica de la espada en la cultura china es de gran importancia ya que siempre se la ha asociado a los altos rangos del gobierno y el ejército y a la gente culta.

Desde la Dinastía Wei del Norte hasta finales de la Dinastía Qing aproximadamente existían en el Templo Shaolin unas cincuenta formas de espada, pero según ha ido pasando el tiempo el Templo Shaolin ha experimentado varias guerras y destrucciones, por lo que ha perdido muchas formas y estilos a lo largo de su historia. Según las estadísticas los monjes de Shaolin preservan poco más de cuarenta formas de espada shaolin.

La base de la técnica de espada de Shaolin es muy parecida a las técnicas de otras escuelas. Hay dos diferencias importantes, la primera su movimiento es lineal y la segunda es que los taolu (formas) son distintos en cuanto a sus características. Los pasos más utilizados en las formas de espada son gong bu弓步, xie bu歇步, cha bu插步, xiu bu虚步, ding bu丁步, si liu bu四六步, bing bu并步, pu bu仆步. En cuanto al bu fa se utilizan shang bu上步, yi bu移步, nuo bu挪步, tiao bu跳步, dian bu踮步, jian bu箭步, yue bu跃步 y teng Kong腾空, etc…

Algunos de los estilos de espada son: chou gong jian稠公剑，sou feng jian搜风剑，ba xian jian八仙剑，huo long jian火龙剑，qing long jian青龙剑，yun yang jian云阳剑，long quan jian龙泉剑，wu tang jian五堂剑，lian huan jian连环剑，san shi liu jian三十六剑，feng mo jian风魔剑。

Arma Tradicional - Sable Shaolin

El sable shaolin 少林刀pertenece a la categoría de armas tradicionales del Templo. Se dice que el origen del sable Shaolin proviene de la Dinastía Tang y fue utilizado siempre en la guerra, no sólo por los monjes guerreros sino también por el ejército chino. En la Dinastía Song los monjes comienzan a familiarizarse con otras armas del ejército y es ahí cuando se desarrollan diferentes formas de estilos de sable.

Los monjes guerreros Zong Yin y Hai Zhou también fueron expertos en las técnicas de sable.

Durante de la Dinastía Ming algunos de los monjes que se hicieron famosos por el manejo del sable fueron Zhi Xiang, Yue Kong, Tong Xiang, Hui Tong, Yue Tian entre otros.

Las artes marciales de Shaolin tienen más de 1500 años de historia, con los años los monjes han ido desarrollando y tomando lo esencial de las diferentes técnicas de sable y han desarrollado sus propias formas a los largo de la historia y aún hoy en día sigue evolucionando.

Algunos de los estilos desarrollados a los largo de la historia son:

Tai Zu Dao, Lian Huan Dao, Da Dao Po Qiang, Wo Hu Dao, Hei Hu Dao, Liu He Dao, Mei Hua Dao, entre otros.

El sable es la base de todas las armas cortantes y una de las más improtantes del Templo Shaolin.

Información: http://www.shaolinspain.com/

6 Armonías

Tres armonías internas:

• Corazón y mente
• Mente y Qi
• Qi y fuerza

Tres armonías externas:

• Mano y pie
• Codo y rodilla
• Hombro y cadera

Las tres armonías internas están compuestas por Xin (mente) e Yi (intención). Yi combinada con Qi (energía) y Qi combinado con Li (fortaleza).

El aspecto mas importante de la formación interna es la mente y la intención.

En las tres armonías internas, los movimientos o acciones son dirigidos por la mente y combinados con su intención, pueden desarrollar el Qi y hacer que fluya a través de los nervios. De esta menera podemos dirigir o enfocar nuestra energía o Qi a los movimientos que vayamos a realizar.

Las tres armonías externas son manos y pies, codo y rodilla, hombro y cadera. 

A través de la practica de los movimientos tradicionales de Shaolin podremos aprender a poner en marcha las tres armonías externas como un todo.

Hay que tener en cuenta que cuando realicemos alguna acción de defensa y golpeemos a nuestro oponente seguidamente, las 3 armonías deberán volver a alinearse para dar el siguiente paso. Esta es una norma de vital importancia a la hora del combate, lo mismo en la ejecución de las formas.

Historias Zen – Amargo, picante, agrio, dulce 苦, 辣, 酸, 甜(Kǔ, là, Suan, Tian)

Frente al Templo Shaolin hay cinco montañas más pequeñas, una de ellas llamada 鼓山(Gǔ Shān) “Montaña del tambor”, este nombre tan particular se debe a que su cima es plana como un tambor. Según la leyenda después de que Shen Guang (Huike), segundo patriarca del Budismo Chan o Zen, cortara su brazo en señal de plena honestidad y determinación con el fin de ser aceptado como discípulo de Da Mo (Bodhidharma), se estableció en la cima de la montaña 鼓山(Gǔ Shān) para templar su corazón y curar sus heridas.

Da Mo (Bodhidharma) junto a otros dos estudiantes le acompañaron hasta la cima de la montaña. Una vez ahí Da Mo cavó un pozo con su xizhang 锡杖(palo metálico que utilizan los monjes) y le dijo a Shen Guang que utilizara ese agua para todas sus tareas diarias. Cuando Shen Guang probó el agua resultó que ésta era amarga. Durante un año Shen Guang utilizó el agua del pozo para todas sus necesidades, cocinar, limpiar, bañarse, etc. A finales del primer año Shen Guang acudió a Da Mo para que le enseñase, añadiendo que el agua del pozo ya se había agotado. 

Nuevamente Da Mo le acompañó y cavó otro pozo, esta vez el agua era picante. Durante el siguiente año Shen Guang utilizó nuevamente esa agua para sus necesidades diarias. A finales de ese mismo año Shen Gunag visitó nuevamente a Da Mo pidiendo nuevamente que le enseñase y alegando una vez más que el agua del pozo se había acabado. 

Da Mo tomó nuevamente su palo de monje y cavó un tercer pozo, esta vez el agua era agria. Durante ese tercer año Shen Guang pasó por grandes dificultades pero su voluntad y perseverancia le ayudaron a seguir. Cuando el agua del tercer pozo se acabó Shen Guang visitó a Da Mo y le dijo que ya no había agua y le insistió que le enseñase. 

Fue entonces que Da Mo regresó a la montaña鼓山(Gǔ Shān) y cavó un cuarto y último pozo. Finalmente el agua del pozo era dulce. Así Shen Guang se dio cuenta de la importante lección que su Maestro le había dado y vio su vida representada en los pozo y el agua, llegando a la conclusión que la vida a veces era amarga, a veces agria, otras picante y a veces dulce. Cada una de estas fases de la vida eran necesarias y hermosas y había que saber vivirlas todas, así como las cuatro estaciones del año.

Si bien Da Mo durante ese tiempo no le enseñó a Shen Guang con palabras, lo hizo de mente a mente y de corazón a corazón. Este tipo de transmisión es la base fundamental del Budismo Chan y del kung fu shaolin.

Actualmente en la cima de la montaña 鼓山(Gǔ Shān) en el pico Boyu, uno de los picos más altos en la zona del Monasterio Shaolin 少林寺se alza un Convento Budista llamado Erzu (que quiere decir segundo ancestro) construido durante la Dinastía Song del Norte. Según la leyenda fue construido por monjes de las generaciones posteriores en honor al segundo ancestro del Budismo Chan (Zen) Huike. 

Actualmente el Templo se puede visitar y beber agua de los pozos, tal como Huike lo hizo en su tiempo. Otro detalle importante es que este convento esta de frente a la cueva de Da Mo del otro lado del Templo Shaolin.

Historia y fotos cortesía de http://www.shaolinspain.com/

Bodhidharma - Fundador del Budismo Chan (Zen) y de Shaolin

Da Mo 达摩 o Bodhidharma菩提达摩 era un monje proveniente del Sur de la India y el tercer hijo del Rey Simhavarman de una familia de la casta de los Bramini. Según se dice era el discípulo de la 28 generación del Buda Sakyamuni.

Da Mo (Bodhidharma) llegó a China en el año 527 dC y se reunió con el Emperador Liang Wu Di de la Dinastía Liang. En su encuentro debatieron algunos puntos de vista sobre el Budismo pero finalmente no estuvieron de acuerdo y fue así que Da Mo cruzó el río y se instaló en la cima de la montaña al lado del Templo Shaolin y se sentó frente a una pared en la parte superior de las Cinco Cumbres durante nueve años. En el proceso de difundir el budismo, enseñó a sus discípulos, incluyendo Huike y Daoyu la rama Mahayana Chan. En su enseñanza, Da Mo no se basó en los textos, pero hizo hincapié en la observación de la pared para entrenar el yo. Abogó por que el estudio de las escrituras debían ser la base del Budismo Chan (Zen), pero no estuvo de acuerdo en recitar las escrituras budistas sin fin.

El acto de cara a la pared es la realización de combinar la teoría y la comprensión del yo para aplicar los principios budistas en la práctica cotidiana. Da MO creía que si una persona podía dejar de lado el amor y el odio, la tristeza y la felicidad, la codicia y el ansia y vivir todos los días de forma natural y disfrutar de lo que pueda suceder en lugar de preocuparse y quejarse, él o ella habrían entrado en el camino budista. Da Mo es reconocido y respetado como el fundador del Budismo Chan (Zen), y el Templo Shaolin como el hogar ancestral del mismo.

Los seis patriarcas del Budismo Chan (Zen) fueron:

Da Mo菩提达摩 ( – 536)

Huike慧可 (487 a 593)

Sengcan僧璨 (520 a 612)

Daoxin 道信 (580 a 651)

Hongren弘忍 (600 a 674)

Huineng慧能 (638 a 713)

Por otro lado, la leyenda menciona que el Maestro Fundador de Shaolin fue el Gran Maestro Da Mo que viajó desde India a China a predicar el Budismo. Cuando él visitó el Monasterio Shaolín Kao Shan, encontró que la mayoría de los monjes estaban deprimidos y débiles.

Por consiguiente, les enseñó un grupo de movimientos que llamaron "Los 18 Quan de Buda" para fortalecer sus cuerpos.

Luego, a la llegada del Maestro Kuo Yuen quien también era versado en las artes del combate y la lucha, transformó y aumentó estos movimientos en 72 estilos (Quan).

Después de esta transformación, el Maestro Pak Yuk Fung de Shenxi y el anciano Maestro Lee, fueron invitados a Shaolin para el estudio de Artes Marciales chinas.

El resultado fue la creación de cinco Quans, a saber:

El Quan del estilo Dragón; 

El Quan del estilo Tigre; 

El Quan del estilo Leopardo; 

El Quan del estilo de la Serpiente y 

El Quan del estilo de la Grulla.

Así, dice la leyenda, Shaolin se volvió el origen de la mayoría de las Artes Marciales de china, como lo menciona el refrán que dice simbólicamente: 

"las Artes Marciales del mundo todas provienen de Shaolin."